В глубокой древности у каждого приличного бога была супруга. Предполагается, что и у нашего YHWH (Имя Бога Израиля) имелась жена.
Логика этого тезиса такова.
«Не будешь Меня больше называть «Баали» и уберу с уст их имена Баалов» (Ос. 2:18).
Пророк Ошеа (Осия) говорит о дне, когда имя ханаанского божества Бааль будет забыто и этим именем не будут называть Бога Израиля.
Иеремия утверждает, что пророки говорили от имени Баала:
«… учителя Торы (закона) не знали Меня, и пастыри грешили против Меня, и пророки пророчествовали во имя Баала» (Иер. 2:8).
Вполне возможно, что царь Давид почитал Баала, ибо он назвал территорию, где сокрушил врагов, в честь этого божества: «И назвал это место «Бааль-Працим» (Шем. II 5:21).
Дополнительным подтверждением того, что Баал являлся богом народа Израиля, служат теофорные имена. Сына царя Шаула звали Ишбааль, судью Израиля — Йерубааль.
Авторы Писания пытаются объяснить, почему у героя Израиля было такое сомнительное имя, тем, что он сражался против Баала.
В самаритянских записях сыны Израиля носят «баалистические» имена: Авибааль, Мерибааль, Баальзэмэр и т.д. Остракон, найденный в городе времён царя Давида, содержит имя «Ишбааль, сын Беды».
Можно предположить, что на каком-то этапе Бога Израиля называли Бааль (в переводе — господин, хозяин), пока YHWH не стало единственным Именем Бога Израиля. Версия интересная, и в отличие от библейской, она не разделяет YHWH и Баала.
Точно такая же метаморфоза произошла с Элем, это имя означает «бог», поэтому не требовалось менять имена, одно из которых до сегодняшнего дня на слуху у всех.
У Баала была жена по имени Ашера. В свете вышеизложенного, она могла быть супругой Бога Израиля, естественно, до религиозной монотеистической реформы царя Хизкияу и Иошияу, которые уничтожали культ этой богини.
Кстати, мы видим изменения опять же по теофорным именам, но уже в честь Бога YHWH. Большинство имён, начиная с VIII века до н.э., связаны с этим Именем.
Невозможно проигнорировать надписи из Кунтиллет Ажруда (израильская крепость конца IX в.- первой половины VIII в. до н.э.), в которых упоминается Ашера рядом с YHWH.
«Скажи господину моему: «В здравии ли ты? Благословляю тебя YHWH Теймана и Ашератой (Его Ашерой). Да благословит тебя и сохранит тебя!» (надпись 3.6).
Недалеко от Хеврона, в одной из гробниц, был обнаружен любопытный текст и изображение перевернутой ладони — древнейшего символа присутствия божества.
«Благословен Урияhу у YHWH (Господа) охраняющего меня и у Ашераты (или, Его Ашеры) спасающей его».

אריהו השר כתב ברך אריהו ליהוה נצרי ולאשרתה הושע לה לאריהו
Фото © Музея Израиля, Иерусалим, Нета Дрор
Хирбет- эль-Ком, VII в. до н. э. Камень: высота: 34; ширина: 40 см.
Кажется, что всё очевидно, но есть нюанс. Ашера — это не только богиня, но и священное дерево:
«Не сажай себе ашеру и какие либо деревья при жертвеннике YHWH, который ты сделаешь себе» (Двар. 16:21).
Предполагается, что «Ашерата» означает «Ашера Его» (Ашера шело). Окончание «hей» в древнем иврите нередко употреблялось вместо нынешнего «вав», которое указывало на принадлежность к объекту мужского рода.
Однако в Писании не зафиксировано, чтобы окончание принадлежности присоединяли к личным именам.
Если исходить из известных нам правил грамматики, речь идёт о предмете или абстрактном понятии, тем более что перевод слова «ашера» связан со словами «счастье, удача».
Мы знаем об одном священном деревянном предмете – посохе Аhарона, который бережно хранился в священном месте. (Бемидбар 17:23-25).
Трудно сказать, насколько его обожествляли, но мы помним про другой предмет — медного змея Нехуштана, которого разбил царь Хизкия (Езекия), так как ему «сыны Израиля приносили воскурения» (Мел. II 18:4).
Итак, вполне возможно, что сыны Израиля на каком-то этапе считали Ашеру супругой YHWH, но доказательств, на мой взгляд, не вполне достаточно, чтобы однозначно это утверждать, грамматика иврита немного мешает.
Происходило смешение культов, которое зафиксировало Писание. Да и единства мысли никогда не было у евреев, поэтому вопрос, была ли у Бога Израиля жена по имени Ашера, остаётся, наверно, открытым.
