Почему авторы Писания на протяжении тысяч лет дают однозначную, резко отрицательную оценку колдовству?
Авторы Писания на протяжении тысяч лет, начиная с книги Исход и заканчивая последней книгой Библии Апокалипсисом, дают однозначную, резко отрицательную оценку гаданиям, ворожбе, волшебству, магии, спиритизму и контактам с миром мёртвых.
«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:9-12).
«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр.21:8).
Попытаемся рассмотреть возможные причины столь негативного отношения авторов Библии к перечисленным выше явлениям.
Первая причина – запрет следовать обычаям окружающих народов, так как колдовство и гадание были связаны с языческими культами. Колдуны призывали чужих богов, духов, приносили им жертвы. Поэтому большой разницы между поклонением иным богам и колдовством не существовало.
«Итак, соблюдайте повеления Мои, чтобы не поступать по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, и чтобы не оскверняться ими. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 18:30).
Пророк Иезекииль обвиняет колдуний из дочерей Израиля не только в чародействе, но и лжепророчестве.
«Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дочерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я — на ваши чародейные мешочки, которыми вы там уловляете души, чтобы они прилетали, и вырву их из-под мышц ваших, и пущу на свободу души, которые вы уловляете, чтобы прилетали к вам. И раздеру покрывала ваши, и избавлю народ Мой от рук ваших, и не будут уже в ваших руках добычею, и узнаете, что Я Господь». (Иез. 13:17-21).
Слово «кесатот» (мешочки), употребляемое здесь, сродни ассирийскому «касу» — связывать, заклинать. Вероятно, речь идёт о каких-то повязках, мешочках, которые носили волшебницы на изгибах руки (локтях или под мышками) в качестве знаков своего достоинства и которые давали им силу над душами мёртвых.
Обличаемое пророком действие колдуний состояло, по-видимому, в попытках улавливать блуждающие души в повязки и платки. Держа души в заточении, они убивали их владельцев. Иных же, вероятно больных людей, они спасали, уловив их бродячие души и водворив в принадлежащие им тела. Так, например, фиджийские вожди захватывали души преступников в шарфы и уносили с собой, после чего несчастные, медленно чахли и умирали. На одном из островов группы Дейнджер, в Тихом океане, колдуны ловили души больных в сети.
Колдунье совершенно безразлично, чья душа попала в ее тенета, она охотно возвращает её за вознаграждение.
Вероятно, колдуны каким-то образом умеют лишать человека жизненной силы, превращая его в зомби.
Пророк Иезекииль гневно осуждает подобные обычаи, которые далеки от духа божьего Закона.
Колдовство или ворожба в немаловажной степени отличаются от разрешённого и даже поощряемого пророчества именно обрядовой стороной дела. В данном случае важна не цель, а именно средство достижения цели.
На вопрос, как же авторы Писания относятся к колдуну, который не прибегает к каким-либо средствам для получения скрытого знания, попробуем ответить чуть ниже.
Вторая возможная причина запрета – духовное и физическое отделение народа Израиля от окружающих народов: будь то внешний вид, причёски, стрижка бороды, отсутствие татуировок. И если язычники используют колдовство, значит, народу Израиля запрещено заниматься волхованием, чтобы было как можно меньше точек соприкосновения с другими народами. Ведь общее действие сближает и нередко требует обмена опытом, поэтому в книге Левит после запрета на ворожбу следует запрещение стричь волосы на висках и края бороды.
«Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь [Бог ваш». (Лев. 19:26-28).
Господь Израиля, согласно книги Левит призывает к отделению от народов, т.е. требует не следовать языческим правилам, так как языческие обычаи мерзки перед Господом.
Слово «свят» (кадош) является синонимом слова «отделение».
«Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш], и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои. Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них». (Лев. 20:26-27).
Впрочем, вряд ли запрещение ворожить или вызывать мёртвых являлось одним из средств изоляции народа Израиля от других народов, так как в Писании существует тотальный запрет на любые виды ворожбы в независимости от национальной или культурной традиции.
Колдунья, вызвавшая дух Самуила, вполне возможно, не прибегала к каким-либо запрещённым действиям, наподобие жертвы какому-либо божеству или иным инсинуациям. Вероятно, она вошла в транс, и как бы увидела дух Самуила, говорила с ним и слова его передала Саулу. «Какой он видом? — спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» (1-я Царств 28:14).
Несмотря на отсутствие каких-либо языческих, запрещённых способов получения требуемой информации, авторы Писания всё равно относятся резко отрицательно к таким действиям, причем настолько, что автор Хроники (Паралипоменона) видит в обращении к волшебнице одну из основных причин смерти Саула.
«Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву». (1-я Пар. 10:13-14).
Третья причина – это негативные, разрушающие действия колдовства, отрицательно влияющие на психику человека, его душевный мир, и значит согласно Писанию должны быть запрещены, так как противоречат здравому поведению:
«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих». (Пр. 3:6-7). «Храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется» (Пр. 3:21-23).
Апостол Павел вторит:
«А мы знаем, что Закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» (1-Тим.1:8-10).
Итак, Закон выступает против духовно нездорового образа жизни.
Мир, в котором колдовство играет важную роль, превращается в невежественный и суеверный. К примеру, мир древней Ассирии. Неопределенное будущее нередко зависело от гадания (по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, различным отклонениям у новорожденных животных и т.д.) и становилось определённым для гадающего. И уже не требовалось каких-либо усилий в настоящем, так как твою судьбу за тебя решили боги. Ассирийцы были подвержены суевериям, например: перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы — счастье, черные – неудачу и много ещё в этом роде.
Ассирийцы боялись колдунов и составляли заклинания и заговоры в надежде уберечься от обаяния чародея или колдуньи. Общество, в котором процветает страх к колдовству и суевериям не может быть здоровым и адекватно реагировать на действительность.
На древнем Востоке к гаданию прибегали не только простые люди, но цари и повелители: «потому что царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень. В правой руке у него гаданье: «в Иерусалим», где должно поставить тараны, открыть для побоища уста, возвысить голос для военного крика, подвести тараны к воротам, насыпать вал, построить осадные башни. Это гаданье показалось в глазах их лживым; но так как они клялись клятвою, то он, вспомнив о таком их вероломстве, положил взять его». (Иезекииль 21:21-23).
В Египте прежде чем вступить в сражение, разбивали на части статуэтку, символизирующую противника, тем самым представляли поражение врага, настраивались на победу.
Шумеры на заре цивилизации пользовались гаданием, ассирийцы оставили огромное количество литературы о способах гадания.
В Ассирии были два основных вида гадания:
Гадание по чаше (кстати, см. Бытие 44:5 «и он гадает по ней»).
Гадание по дыму от воскурений.
Выполнялись они посредством священника — гадателя, который назывался прозорливец или провидец (baru). Подобное название было и сынов Израиля во времена Судей: «говорили так: пойдём к прозорливцу, ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9).
Гадатель капал несколько капель масла в сосуд, наполненный водой, и по виду растекающегося масла или клубов дыма из курильницы рассказывал о будущем вопрошающему. Позднее было распространено гадание посредством бросания жребия: «В первый месяц, который есть месяц Нисан, в двенадцатый год царя Артаксеркса, и бросали пур, то есть жребий, пред лицем Амана изо дня в день и из месяца в месяц, и пал жребий на двенадцатый месяц, то есть на месяц Адар» (Есф. 3:7).
Гадание, создаваемое посредством искусственного фона, имело разнообразные формы, среди которых — гадание по печени. Эта форма гадания следует из поверья, что боги Оракул, Шамаш и Адад записали ответы судьбы на печени жертвы. Священник всматривался в печень жертвы и по определённым признакам возвещал будущее.
Общество, в котором политическое решение зависит от печени, кофейной гущи или формы дыма, не выстоит. Поэтому закон Израиля запрещал использовать такой способ принятия решений: «не ворожите и не гадайте». Впрочем, на способ принятия трудных решений посредством жребия, которым пользовались священники Израиля в трудных вопросах, запрет «не гадать» не распространялся, так как он не зависел от опыта гадателя и не требовал никаких колдовских атрибутов.
Метание жребия осуществлялось посредством бросания камешка, кости, глиняного черепка или другого подходящего предмета, на котором, как правило, было написано имя или заглавная буква имени человека, название животного или предмета, на который должен пасть жребий. Этот принцип схож с киданием костей или подкидыванием монетки. На иврите жребий звучит как «гораль», означающий ещё и судьбу, так как от метания камешка или кости зависела судьба человека. На арабском «джараль» означает маленький камешек. Такие камешки держали в кармане на случай надобности бросить жребий: «В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа» (Пр. 16:33).
В Писании говорится о метании жребия в особо важных вопросах:
При выборе одного из козлов в день искупления (Левит 16:7-10).
При распределении Ханаанских земель между коленами Израиля:
(Числа 26:52-56).
При выборе ополченцев на войну (Суд. 20:9).
При определении виновного: (1 Цар. 14:41-42).
При выборе священников на служение (1 Пар. 24:3).
При разных трудноразрешимых ситуациях (Неем. 11:1).
Даже первые христиане выбирали апостола при помощи жребия (Деяние 1:26).
Писание не рассказывает о метание жребия израильтянами при разделе добычи, как было принято у других народов: «делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 21:19). «И о народе Моем они бросали жребий, и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино, и пили» (Иоиль 3:3). Отсутствие подобных свидетельств не означает, что жребий бросали только по вышеперечисленным причинам.
Жребий бросали, руководствуясь чувством справедливости, чтобы никто из оспаривающих сторон не обвинил другого в несправедливом решении.
«Жребий прекращает споры и решает между сильными» (Притчи 18:18).
Как в традиции сынов Израиля, так и других народов решение посредством жребия отождествляется с божественной волей. Традиция решать спорные вопросы жребием является одной из древнейших традиций человечества. Скорее всего, израильтяне заимствовали её у окружающих народов. Однако, авторы Писания не только не запрещают её, но поощряют, так как человек, бросающий жребий, по мнению древних израильтян, уповает в принятии решения на Бога, так как верит, что «все решение его (жребия) – от Господа» (Пр. 16:33), а не от слепого случая, как у других народов, поклоняющихся иным богам. Поэтому метание жребия не приравнивалось к гаданию и, значит, не могло отрицательно повлиять на психическое здоровье нации.
Но всё-таки корни запрета «не ворожить и не гадать» могут иметь иные причины, кроме заботы о душевном здравии народа, так как законодательные запреты на колдовство существовали во многих культурах и не всегда носили альтруистический характер.
Четвёртая причина — борьба за влияние. Гадатели, прорицатели, ворожеи, колдуны, вызывающие духов и умерших, узнавали скрытое от человеческих глаз, прибегая не к Богу Израиля, а к заклинаниям, магии, богам, духам, душам мёртвых. Также совершали запрещённые обряды, включая и жертвоприношения. Люди, и зачастую власть имущие, искали помощи, разрешения сложных вопросов, исцелений не у пророков, священников или левитов, но у ворожей, колдунов, вызывающих мёртвых.
«И отложился Моав от Израиля по смерти Ахава. Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни? [И пошли они спрашивать.] Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское?«» (4-я Царств 1:3).
«И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее» (1-Цар. 28:6-7).
Вероятно, экономический интерес был не последний в битве за влияние, так как священник, прозорливец или пророк, как правило, получал дар от просителя.
«Но слуга сказал ему: вот в этом городе есть человек Божий, человек уважаемый; все, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда; может быть, он укажет нам путь наш, по которому нам идти. И сказал Саул слуге своему: вот мы пойдем, а что мы принесем тому человеку? ибо хлеба не стало в сумах наших, и подарка нет, чтобы поднести человеку Божию; что у нас? И опять отвечал слуга Саулу и сказал: вот в руке моей четверть сикля серебра; я отдам человеку Божию, и он укажет нам путь наш» (1-я Цар. 9:6-8).
Насколько известно, чародей без подарка или денег не помогает. Его услуги в зависимости от уровня мастерства и авторитетности ценятся дорого. Волшебник переманивал нуждающихся в помощи, тем самым лишая дохода судей и священников.
Экономические войны — бескомпромиссные и беспощадные, поэтому и беспощаден именно священнический кодекс Левит: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш], и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои. Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них». (Лев. 20:26-27).
«И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее». (Лев. 20:6).
Интересно, что Второзаконие менее категорично, оно призывает «всего лишь» изгнать чародеев: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор. 18:10-11).
Первый царь Израиля Саул, будучи знаком с этим законом, по ревности Господней или в угоду священникам, изгнал из страны волшебников и гадателей.
«Саул же изгнал волшебников и гадателей из страны» (1-я Царств 28:3).
Но ревность Господня нередко оборачивается и против самих ревнителей: нельзя поощрять того, кто изгоняет и убивает по идеологическим или политическим мотивам, так как сам может попасть под его меч, не знающий милости:
«И сказал царь телохранителям, стоявшим при нем: ступайте, умертвите священников Господних, ибо и их рука с Давидом, и они знали, что он убежал, и не открыли мне. Но слуги царя не хотели поднять рук своих на убиение священников Господних. И сказал царь Доику: ступай ты и умертви священников. И пошел Доик Идумеянин, и напал на священников, и умертвил в тот день восемьдесят пять мужей, носивших льняной ефод; и Номву, город священников, поразил мечом; и мужчин и женщин, и юношей и младенцев, и волов и ослов и овец поразил мечом» (1 Цар. 22:17-19).
По иронии судьбы, от той, которую гнал Саул, царь получил последнюю трапезу и утешение: «Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь. И подошла женщина та к Саулу, и увидела, что он очень испугался, и сказала: вот, раба твоя послушалась голоса твоего и подвергала жизнь свою опасности и исполнила приказание, которое ты дал мне; теперь прошу, послушайся и ты голоса рабы твоей: я предложу тебе кусок хлеба, поешь, и будет в тебе крепость, когда пойдешь в путь. Но он отказался и сказал: не буду есть. И стали уговаривать его слуги его, а также и женщина; и он послушался голоса их, и встал с земли и сел на ложе. У женщины же был в доме откормленный теленок, и она поспешила заколоть его и, взяв муки, замесила и испекла опресноки» (1-я Цар. 28-20:24).
История очень поучительная.
Войны против колдунов велись особенно интенсивно во время инквизиции, и заканчивались они банальным грабежом. Состоятельных людей обвиняли в колдовстве, судили как еретиков и забирали их имущество. Недавних союзников тамплиеров обвинили в ереси, чтобы завладеть имуществом.
Но инквизиция всего лишь продолжила борьбу против ворожей и колдунов, начатую в глубокой древности. Кодекс Хаммурапи, выбитый на чёрной базальтовой стеле клинописью почти 4000 лет назад, устанавливает печально известное со времён инквизиции испытание водой:
(§ 2) Если человек бросил на человека обвинение в колдовстве и не доказал этого, то тот, на которого было брошено обвинение в колдовстве, должен пойти к Божеству Реки и в Реку погрузиться; если Река схватит его, его обвинитель сможет забрать его дом. Если же Река очистит этого человека и он останется невредим, тогда тот, кто бросил на него обвинение в колдовстве, должен быть убит, а тот, кто погружался в Реку, может забрать дом его обвинителя.
В Египте существовала «специализация» жрецов, называвшихся Уаб Сехмет, которые занимались «нейтрализацией» деятельности чёрных магов.
Магия в Египте имело огромное значение, египтяне верили, что посредством её можно влиять на мир и управлять физическими законами природы.
«Глава принесения слов могущества Осирису Ани, который говорит:
Я есмь Атум-Хепре, который произвёл себя на бедрах его божественной матери. Те, кто обитает в Ну, были сделаны волками (шакалами), а те, кто среди вождей-татау, стали гиенами. Смотрите, я вбираю в себя это обаяние (чары) от человека, с которым оно есть, и от места, в котором это есть, и оно (магическое обаяние) придёт ко мне быстрее, чем борзая, и скорее света.
Смотри, ты будешь вбирать всё вместе в тебя это обаяние (магия) от кого бы то ни было, и от кого бы то ни было, с кем оно может быть, и оно придёт ко мне быстрее борзой и скорее, чем свет. Это обаяние (магия) сотворило (всё) преобразования богини Мут; оно придало вид богам или заставляло их молчать; через него Мут дала тепло жизни богам. Смотри, эти слова могущества суть мои, и они придут ко мне, откуда бы то ни было, где они могли бы быть, или с кем бы то ни было, быстрее борзых и скорее света…»
Но вместе с этим использовать колдовство во вред людям, а особенно против фараона считалось большим грехом:
В египетской исповеди «Отрицания грехов» написано: «33. Привет, Нуфратум, приходящий из Мемфиса (Хаи-Ку-Птах), я не вредил никому, я не делал зла. 34. Привет, Там-Сапу, приходящий из Бусириса, я не творил колдовства против царя).
В древнем Израиле находились ревнители Закона, такие как Бен-Шетах, который приказал повесить восемьдесят колдуний:
«Когда Симеон бен Шетах был избран в «Насси», пришли к нему и сказали:
– В пещере близ Аскалона скрываются восемьдесят колдуний.
В один ненастный день собрал р. Симеон восемьдесят юношей, рослых и сильных, и велел им следовать за собою. Каждому из них он дал по новому кувшину со свернутым в нем чистым плащом. Юноши поставили кувшины опрокинутыми себе на головы, и р. Симеон сказал:
– Когда я крикну по-птичьему, накиньте на себя плащи; крикну вторично – бегите все в пещеру и, схватив каждый по колдунье, поднимите их вверх, ибо таково свойство колдуна: отделишь его от земли – он ничего сделать не может.
Пошел р. Симеон и, став у входа в пещеру, стал звать, выкрикивая:
– Ойим! Ойим!.. Отоприте! Один из ваших я.
– А каким образом, – спрашивают колдуньи р. Симеона (также успевшего закутаться в сухой плащ), – ты в дождь сухим остался?
– Я между каплями пробирался, – объяснил р. Симеон.
– А чего ради пришел ты?
– Поучиться и вас поучить. Покажите-ка каждая свое искусство. И вот, поколдовала одна – и серебро в хлеб превратилось. Поколдовала другая – из железа мясо выковалось. Третья – расплавленная медь бульоном закипела. Четвертая – растопленное золото вином заструилось.
– Видишь, – говорят колдуньи, – какой мы тебе пир устроили. А ты что умеешь сделать?
– Вот что: чирикну раз и другой – и явятся восемьдесят женихов, одетых в совершенно сухие плащи, – и будете вы пировать и веселиться с ними.
Чирикнул р. Симеон раз – надели юноши плащи; чирикнул вторично – все сразу появились в пещере.
– Выбирай каждый свою суженую! – крикнул р. Симеон. Схватили юноши колдуний, вынесли их из пещеры и всех повесили». (Иеруш. Хаг.; Санг., 6; Раши).
Итак, в глубокой древности по всему миру правители и священники, боролись против мнимого или настоящего колдовства, не чураясь самыми жестокими средствами, поэтому сочувствуешь их жертвам.
Пятая причина запрета – вторжение в запретную область, которое приводит к нарушению духовных и физических законов мироздания. Влияние на поступки и мысли человека путём колдовства является нарушением важного правила – невмешательства в осознанный выбор человека. Колдовство и общение с миром мёртвых и духами открывает дверь в наш видимый мир существам, способным влиять на поступки человека и вредить ему. Дает мнимую надежду на спасение в день беды: «Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих. Ибо ты надеялась на злодейство твое, говорила: никто не видит меня. Мудрость твоя и знание твое — они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: я, и никто кроме меня». (Ис. 47:9-10).
Авторы Писания не относили колдовство к суевериям, не имеющим силы (таким как вера в идолов и страх перед явлениями природы, над которыми смеялись пророки), но, напротив, считали его вполне реальным. Об этом свидетельствует история с духом Самуила. Согласно Писанию, волшебница вначале не распознала переодетого Саула, но только после того как начала общение с духом Самуила поняла, кто пришёл просить её о помощи. Пророчества мёртвого Самуила оказались реальными. Он повторяет свои слова, сказанные ещё при жизни, о наследии Давидом царства и пророчествует о поражение и смерти Саула и его сыновей (1-я Цар. 28-8:20).
Мы не знаем, действительно ли явился дух умершего пророка Самуила или нет. Мы можем даже не верить в правдивость этого сообщения. Но авторы Писания верили в способность волшебниц вызывать дух умершего и считали это страшным преступлением без объяснения причин, над которыми нам теперь приходится размышлять. Впрочем, неизвестный древний автор книги Еноха, написанной более двух тысячи лет назад, даёт объяснение запрету: «не ворожить». Он полагает, что это знание получено от ангелов, нефилим, восставшими против Бога — разрушительно, недопустимо для людей, как плод дерева познания: «Эти (две сотни) и их руководители [все взяли себе] жен из всех (тех женщин), которых они выбрали; и [они стали входить к ним и оскверняться с ними], и (они начали) обучать их (т. е. жен.) колдовству и [чародейству, и собиранию (целебных) корней…» (2 фрагмент 4QEnaаr 1, 1 — 17 (1 Енох) 2:1 — 5:6).
«Шемихаза научил волшебству [и собиранию (целебных) корней. Хермони научил наведению чар,] магии, колдовству…. [И (Ты видишь, что сделал) Шемихаза, которому Ты дал власть, чтобы быть Ца]рем над всеми [своими] то[варищами. И они пришли к дочерям людей земли, и возлежали с ними, ос]к[вернив себя женщинами…]» (4 фрагмент 4QEnaar 1, 1 — 22 (1 Енох 8:3 — 9:3, 6 — 8).
Подобные запреты могли носить в себе отголоски очень важного знания, к объяснению которого человечество не готово в силу отсутствия информации по данному вопросу. Так же Писание не даёт объяснения заповедям о пригодной и не пригодной пище, но с развитием науки, мы более-менее приблизились к разгадке запрета об употреблении определённых видов животных. Мы удивляемся повелениям Моисея об уничтожении глиняных сосудов, если они соприкасались с трупом «нечистого» животного. Питьё из сосуда, внутрь которого попал труп «нечистого» животного, также становиться «нечистым». Удивительны указания об омовениях после соприкосновения с «нечистым», больным или трупами, хотя в то время ещё не были известны законы микробиологии. Наиболее близко к открытию микромира подошел Джироламо Фракасторо, только в 16 веке предположивший, что инфекции вызывают маленькие тельца, передающиеся при контакте и сохраняющиеся на вещах больного. Однако, в то время, невозможно было удостовериться в правильности его идей, и распространение получили совершенно иные гипотезы. Бактериальную природу инфекционных заболеваний многие учёные продолжали отвергать и после революционных открытий Пастера и Коха ещё на пороге 20 века.
Поэтому, при отсутствии внятных объяснений авторов Писания, мы можем предположить, что обращение к чародеям даже в трудные для человека времена не оправдано и приводит к негативным последствиям: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:19-20).
Сайт Рами Юдовина 