Лик Бога Израиля?

«Не делай себе изваяние и никакого изображения того, что вверху на небе, и что внизу на земле, и что в воде, ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им, ведь Я, YHWH (Имя Бога Израиля), твой Бог, — Бог-Ревнитель, карающий детей за вину отцов до третьего и четвертого поколения у тех, кто ненавидит Меня» (Шемот (Исход) 20:3-5).

Одна из важнейших заповедей Торы – запрет поклоняться любым изображениям, сделанным руками художника.

Непросто точно определить время возникновения этого запрета. Однако мы знаем, что, как правило, сначала происходит действие, а потом противодействие.

Отсутствие изображений богов, созданных по образу и подобию человека, а тем более животного,  – прогресс, отрыв от общепринятых культов, традиций народов,  для которых важно видеть наглядное отображение предмета.

Пророки Израиля высмеивали обожествление изделий, созданных человеком:

«И предали богов их огню; но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень, (потому) и истребили их» (Ис. 37-19).

«И истреблю истуканов твоих и памятные столбы твои из среды твоей, и не будешь больше поклоняться делу рук своих» (Мих. 5:13).

 Об этом говорили пророки Йешаяу (Исайя) и Миха (Михей), которые жили во времена царя Хизкияу (Езекии), осмелившегося на крайне рискованный шаг — выйти из подчинения Ассирии – самой сильной на тот момент державы.

Об этом стоит рассказать подробно.

Иудейский царь совершал титанические усилия по подготовке к обороне Иудеи и особенно Иерусалима.

Библейское сообщение: «И в четырнадцатый год царя Хизкийа Санхэрив, царь Ашура (Ассирии), поднялся против всех укрепленных городов Иудеи и захватил их» (Кн. Мел. II (Цар. IV) 18:13) не отображает масштабов бедствия. О них мы узнаём из ассирийских и археологических источников.

Осада и завоевание  иудейского Лахиша  профессиональной армией ассирийского царя Санхерива наиболее хорошо документированы. Большой рельеф на стене царского дворца в Ниневии показывает общий вид Лахиша и его осаду, пленение, жесточайшие казни, изгнание жителей. Скорее всего, рельеф выполнен в Ассирии по подготовительным рисункам, сделанным непосредственно во время боевых действий художником, наблюдавшим за происходившим из лагеря Санхерива, который в Лахише устроил свою ставку, что, кстати, подтверждает Писание: «И Хизкиу, царь Иудеи, послал в Лахиш сказать царю Ашшурскому: грешен я, отступись от меня, все, что ты возложишь на меня, я вынесу. И возложил царь Ашура на Хизкиу, царя Иудеи, триста талантов серебра и тридцать талантов золота. И отдал Хизкийа все то серебро, какое нашлось в доме YHWH и в сокровищницах дома царского…» (Кн. Мел II (4 Цар.) 18:13-15).

Шестигранная призма с текстом «Анналов Синаххериба», датируемая 691 годом до н. э.,  повествует о военных походах ассирийского царя. Нас интересует третий поход, когда Ассирия решила наказать «строптивые» страны. Под удар попали Сирия, Сидон, филистимские города, Иудея.

Санхерив разбил войско египтян, пришедших на помощь своим бывшим вассалам. Сокрушив непокорных царей, подступив к Иерусалиму, потребовал отпустить томящегося в кандалах царя Экрона по имени Пади. Этот филистимский царь (единственный союзник Ассирии)   был передан людьми из своего  окружения в руки Хизкияу, который, судя по всему, занимал ключевую позицию в восстании против Ассирии, так как Пади был выдан именно ему.

Анналы Синаххериба подтверждают библейское сообщение об откупе, также сообщают о выплате дани в прежнем объём и репараций в обмен на мир:

«А (в отношении) Хизкияу Иудея, который не покорился моему игу, осадил я сорок шесть его городов, города-крепости и маленькие города вокруг них, которым нет числа. Осадными валами, и мощью осады, нападением пеших воинов, (через) подкопы и разломы в стене, и взбираясь по осадным валам захватил их. 150200 человек, малого и большого, мужчин и женщин, коней, мулов, ослов, верблюдов, крупного и мелкого скота без числа, вывел я из городов, а их города предал на опустошение. А его запер как птицу в клетке, внутри Иерусалима, города царствования его. Я окружил город и выход города сделал мерзостью. Города его, которые он разграбил, выхватил из земли его, отдал их в подарок царю Ашдода, (и) Пади царю Экрона, и Цальбаалю, царю Газы.

Я уменьшил его землю. К уплате прежнего ежегодного налога, я прибавил ещё дани, наложил на них – дары владычеству.

А Хезкияу самого потряс ужас блеска моего владычества и ниспроверг его. И он отправил мне в Ниневию – город правления моего — «Орев» (досл.: Ворон, возможно,  название воинского отряда или личных телохранителей) и отборное подразделение (возможно, речь идёт о наёмниках), которых он привёз в Иерусалим, города его царства, для укрепления и для его (Хизкияу) защиты. (Также) 30 талантов золота, 800 талантов отборного серебра, сурьму, большие (украшенные?) каменные блоки, ложи из слоновой кости, высокие троны из слоновой кости, кожи слонов, слоновую кость, эбеновое дерево, буковое дерево, разноцветную одежду, льняную одежду, голубую шерсть, пурпурную шерсть, изделия из меди и серебра, бронзу, олово, железо, колесницы, латы, пики, панцири, железные мечи, перевязи, луки и стрелы, бесчисленное количество копий. Также (отправил) своих дочерей, наложниц, музыкантов. И своего гонца прислал он для уплаты дани и проведения (церемонии) подчинения (моей власти) (Перевод Рами Юдовина).

Если бы вся армия Санхерива действительно  полегла, то не  пришлось бы  отправлять ему дань, да  и его самого, беззащитного,  не сложно было схватить.

Даже если Санхерив и преувеличивает объём откупа, всё равно  он обобрал, как оказалось, очень богатую Иудею, лишил земель, разрушил города. Но несмотря на трагедию, постигшую страну вследствие решения выйти из ассирийского подчинения, ошибочно сделав ставку на Египет, авторы Писания восхищаются им: «Не было такого, как он, среди всех царей Иудейских ни после него, ни до него» (Кн. Мел II) (4 Цар.) 18:5).

В древнем мире, впрочем, как и поныне, «победителей не судят», а вот поражение в войне – признак гнева богов за грехи перед ними.

Вполне возможно, чтобы смягчить разочарование политикой Хизкияу, была придумана история о божественном вмешательстве, имевшая реальную подоплёку,  – царь Ассирии не вошёл в Иерусалим.

«Поэтому так сказал YHWH о царе Аccирии: «Не войдет он в этот город, и не бросит туда стрелы, и не приступит к нему со щитом, и не насыплет против него вала. Тою же дорогою, которою он пришел, возвратится, а в город этот не войдет», – говорит YHWH. И буду Я защищать город этот, чтобы спасти его, ради Себя и ради Давида, раба Моего». И было в ту ночь: вышел ангел YHWH и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот, все они – мертвые тела. И двинулся Санхэрив, царь Ассирии, и пошел, и возвратился; и жил он в Ниневии» (Кн. Мел II (4 Цар.) 19:32-35).

Очевидно, царь Хизкияу сделал «благоприятное в очах Бога Израиля», за что заслужил добрые слова священников YHWH и пророка Йешаяу и благодарную память потомков несмотря ни на что.

Согласно библейским сообщениям, именно он стал бороться не только против культа богини Ашеры, но и  против обожествления предметов, связанных с почитанием Бога Израиля:

«Он упразднил (жертвенные) возвышения, разбил столбы, срубил Ашеру…» (Кн. Мел. II (4 Цар.) 18:4).

Судя по археологическим раскопкам, Хизкияу проводил реформу по централизации культа ещё до того, как выступил против ассирийской империи. Возможно, уверенность в своих праведных действиях укрепила его веру в защиту Бога и подвигла на восстание.

Археологи постоянно находят следы религиозной реформы Хизкияу и его духовного последователя царя Ошияу (Осии):  аккуратно засыпанные храмы в Араде,  Беэр-Шеве, Лахише и Моце, разломанные статуэтки Ашеры и Беса. Одно из самых любопытных открытий было сделано в Тель-Лахише.

В ходе раскопок в углу одной из комнат обнаружен проём, который привёл археологов к «святая святых», где они увидели два соединённых друг с другом «рогатых» жертвенника, с усечёнными рогами, а также лампады и чаши.

Самое интересное, что рога жертвенника были преднамеренно отбиты.

Святилище в Лахише было осквернено довольно неприличным способом. В «святая святых» установили каменный стульчак весом около 150 килограммов.

Удивительно, что в Писании зафиксирована вот такая своеобразная традиция осквернения святилищ:

 «И разбили статую Баала (Ваала), и разрушили дом (храм) Баала; и сделали из него отхожее место, до сего дня» (Кн. Мел II (4 Цар.) 10:27).

Лабораторный анализ «унитаза» показал, что он не был использован по своему назначению, а служил символом унижения святого места.

Несмотря на попытки централизации культа и борьбу с элементами язычества, на личных печатях царя Хизкияу имеются общепринятые в древнем мире божественные символы.

Лицевая сторона буллы является штампом личной печати, включающей надпись и иконографию.

На обратной стороне отчетливо видны следы от двух веревочек, скреплявших некий документ (папирус), который, естественно,  не дошёл до наших дней.

В центре буллы находится осененный крыльями солнечный диск, с шестью лучами. Изображения крылатого солнечного диска были широко распространены на Ближнем Востоке. Это известный мотив в египетской, ассирийской и  персидской иконографии. В Ассирии и Персии солнечный диск часто дополняется изображением бога Ассура (Ассирия) и Ахурамазды (Персия).

Можно предположить, что изображение крылатого диска на печати иудейского царя свидетельствует о египетском влиянии, тем более с правой стороны буллы различим древнеегипетский символ жизни Анх.

Хизкияhу, согласно библейскому сообщению, надеялся на помощь Египта, что говорит о союзе между двумя странами и покровительстве «старшего брата»:

«Вот, ты думаешь опереться на Египет, на эту трость надломленную, которая, если кто опрется на нее, войдет ему в руку и проколет ее. Таков фараон, царь Египетский, для всех уповающих на него» (Мел. II (4 Цар.) 18:21).

Вполне вероятно, крылатый солнечный диск и анх, которые встречаются на иудейских печатях, имели иное значение, чем в Египте, и являлись символами защиты Бога Израиля. Показателен пример из книги пророка Малахи (Малахия):

«И засияет вам, боящимся имени Моего, солнце спасения, и исцеления – в крыльях его» (Малахи 3:20).

В Иудее обнаружено огромное количество женских фигурок, которых,  судя по общепринятой иконографии, можно идентифицировать с ашерами. Однако есть нюанс: они найдены в частных домах, а значит, могли служить в качестве талисманов. Богиня Ашера считалась покровительницей рожениц, и её образ в каком-то смысле защищал и оберегал женщин, придавал им более прочный статус. Существует теория, что в какой-то период времени Бог Израиля YHWH, наследовав «героическое прошлое» Баала (Ваала), был супругом Ашеры: «… не будешь звать Меня «Баали». Я уберу Баалов из уст её, и не вспомнят их больше по имени их» (Ошея 2:18-19).

Народ, по точному выражению пророка Элияhу (IX в. до н. э.), «хромал на оба колена». Придерживался веры в YHWH, но при этом поклонялся Ваалу и Ашере:

«И подошел Элияhу ко всему народу, и сказал: долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если YHWH есть Бог, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему. И не отвечал ему народ ни слова» (Мел. I (3 Цар.) 18:20–21).

Благословения (IX-VIII вв. до н.э.), найденные в израильском Кунтиллет-Ажруде и иудейском Хирбет Эль Ком, —  не только от имени YHWH, но и Ашеры:

«Благословляю тебя YHWH Теймана и Ашерой Его. Да благословит тебя и сохранит тебя!»

Вместе с этим, прочтение слово «ашерато» совершенно не типично для иврита, на котором были написаны благословения, так как к именам собственным не присоединяли местоименные суффиксы. Писание такой формы не знает. А это значит, что «Ашера Его» может указывать на предмет, конечно, святой и связанный с Ашерой, но всё же не напрямую с самой ханаанской богиней.

В остраконах иудейского Арада, большинство из которых конца VIII в. до н.э. – начала VI в. до н.э., благословляют только именем YHWH без всякого упоминания Ашеры, что свидетельствует об исчезновении культа этой богини или о разных традициях в одном царстве, с которыми боролись иудейские цари Хизкияу и Йошияу.

Возникает логичный вопрос, если в Иудее довольно длительное время создавали фигурки богини Ашеры, то почему не было найдено ни одного изображения главного божества – YHWH?

Отсутствие находок может говорить об особом сакральном статусе Бога Израиля, который не терпит массового производства статуэток.

В Иудее (X-VIII вв. до н.э.) не найдены изображения Баала, и возможно не потому, что его изображения носили сакральный характер, которые запрещено было делать, а, потому, что он не являлся главным национальным божеством иудеев.  А личный Бог может быть только один.

В принципе в этом нет ничего удивительного, так как у всех окрестных народов был свой особенный бог-покровитель. В Финиикии – Бааль, Моаве – Кемош, в Сирии — Адад, Эдоме – Кос, а в Израиле – YHWH (возможное произношение Яhу или Яhо). 

Народ Израиля возносил своего Бога превыше остальных. Однако это не отменяло веру в богов-талисманов, т.е. приносящих удачу, оберегающих рожениц и очаг, таких как Ашера и Бес.

Допустим, что действительно было оригинальное иконографическое изображение Бога Израиля. Если так, как оно выглядело?

Строго установленная система изображения богов существовала в древнем мире и от неё практически не отступали. Люди должны были сразу же узнать бога по внешнему признаку.

Профессор археологии Йосеф Гарфинкель с высокой долей уверенности полагает, что знает, как, по крайней мере в X-IX вв. до н.э.,  изображали Бога Израиля.

В июле 2011 года во время раскопок иудейского города Шаараима (?) (объект Хирбет Кейафа), времён царя Давида (судя по радиоуглеродному анализу косточек маслин и глиняных изделий), в секторе «А», в локусе (однородный слой) 232, был найден удивительный артефакт, о котором широкой общественности долгое время ничего не было известно.

Речь идёт о глиняном изделии высотой около 5 см, больше всего напоминающем человеческую голову, вылепленную довольно топорно. В верхней части головы проделаны по кругу небольшие отверстия,  похоже,  таким образом обозначили головной убор или волосы. Проделаны дырочки по центру выпуклых глаз, чтобы показать радужную оболочку,  или зрачки, также сделаны проколы в схематических бугорках ушей, очевидно,  для обозначения ушного отверстия или пирсинга. Особо выдающийся нос, с которым почти соединяется  прорезь рта,   больше похож на нос не человека, а животного.

Судя по всему, голова присоединялась к туловищу, которое не было найдено.

Возможная причина «заговора молчания» кроется в том, что найденный предмет выбивался из стройной системы доказательств отождествления с иудейским городом X века до н.э., так как на объекте была найдена типично иудейская керамика, отсутствовали кости некашерных животных, чтотакже  немаловажно. Но вполне вероятно, в то время не знали,  что делать с находкой,    и поэтому положили в коробочку до лучших времён.

И вот «лучшие времена» вскоре наступили. В 2012 году в ходе археологических раскопок под руководством Ш. Киселевич, А. Эйрих, Х. Халяйлы  и З. Гринута в секторе «В» (слой VI), относящемся  к периоду «железо IIА» (IX век до н.э.),  был обнаружен фундамент довольно значительного общественного здания, о котором было известно в ходе прежних изысканий (1993 г.). Как оказалось, это строение являлось частью храмового комплекса.

Сам храм, судя по найденной керамике в фундаменте и другим признакам, построен в середине IX века до н.э. Святилище подходит под описание библейского Храма Шломо (Соломона). Очевидно, что в то время существовал единый канон архитектурной стилистики культовых зданий не только в Иудее и Израиле, но и Сирии.

В процессе раскопок были обнаружены зооморфные глиняные фигурки, одна из которых очень интересная — натуралистическое изображение лошади.

Очевидно, на коне был вылеплен всадник, об этом свидетельствуют обломки ступней, часть левой ноги, а также явно прочерченные ремни, надеваемые на голову лошади; животное показано с раздутыми ноздрями и открытым ртом, как будто художник хотел изобразить скачущую лошадь.

Другая фигурка  — поменьше и выполнена не так тщательно и умело: она напоминает осла, мула или лошадь.

Ещё одна потрясающая находка – две антропоморфные статуэтки маленьких, но очень выразительных голов, вылепленных «по кругу» из местного мергеля. Высота одной головы около 2.6 см, другой – 3.3 см.  Сами по себе головы  могли быть отдельным произведением искусства.  Однако одна из найденных голов могла быть и частью целой фигуры (или даже композиции), от которой сохранились лошадь и  человеческие  ступни, но доказательств этому пока ещё нет.

Мы можем вполне отчётливо увидеть на статуэтках длинные кудрявые волосы, покрытые круглой шапкой, напоминающей обруч или корону. Возможно, на головы устанавливали какой-то предмет, поэтому шапка плоская с выпуклой каймой.

Глаза преувеличенно большие, выпуклые. Можно предположить, что в специально проделанные отверстия священники вставляли драгоценные камни для имитации зрачка.

Отверстия в нижней части лица, скорее всего,  символизируют  бороду. Вторая голова отверстий в районе подбородка не имеет, однако это недостаточный факт, чтобы однозначно идентифицировать её с женским образом.

Гарфинкель полагает с высокой долей вероятности, что две головы из Тель-Моца и фигурки лошадей связаны. По его мнению, речь идёт об иконографическом изображении… Бога Израиля.

Профессор считает, что в X-IX вв. до н.э. YHWH изображали в виде всадника на коне. Оригинальная иконография говорит об уникальности иудейского канона. Стоит добавить, что среди огромного числа скульптурок богов VIII века до н.э. нет ни одного неизвестного изображения какого-то божества, так как богов изображали согласно установленным правилам иконографии.  

Допустим, что это утверждение верно. Тогда почему в Библии ничего не говорится о Всаднике?

Или всё же кое-что есть?

«Ты воссел на лошадей Своих, на колесницы свои спасительные» (Хаваккук (Аввакум) 3:8).

Элиша,   при вознесении  пророка Элияу (Илии) на небо, кричит: «Колесница Израиля и всадники его» (Мел. II (4-Цар.) 2:12).

Как мы видим, Бог Израиля не сидит на коне, а управляет колесницей, когда лично Сам выходит воевать против Своих врагов.  Он также ездит верхом на облаке: «восседает на лёгком (быстром) облаке» (Йешаяу (Исайя) 19:1) и  передвигается на херувимах: «Он оседлал херувима и полетел» (Пс. 18:11).       

Однако,  согласно библейским текстам, Бог Израиля сидит на небесах, на престоле славы: «Сидящий в небесах усмехается» (Пс. 2:4).

«Так сказал YHWH: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Йешаяу (Исайя) 66:1).

Теперь мы снова вернёмся к версии уважаемого археолога, которая заслуживает всяческого внимания и интереса.    

Однако, к сожалению, или к счастью, она имеет некоторые фактические  неточности.

Теория Гарфинкеля строится на семи артефактах, кроме вышеперечисленных пяти , ещё он упоминает два предмета (сосуд и кувшин-ситечко) из коллекции Моше Даяна — министра обороны Израиля и по совместительству первейшего «чёрного» археолога.

Речь идёт о сосуде (возможно, для вина),  вылепленном в форме всадника. Лицо наездника имеет такие же черты, как головы из Кейяфы и Моцы. 

Профессор утверждает, что канон изображения лиц уникален, почему-то игнорируя другие находки. Фигурки с точно таким же типом лица найдены в Ашдоде, Тель-Кинроте (берег Кинерета), Северной Тель-эль-Фара (библейская Тирца)  и других местах. Более того, они демонстрируют такую же технику исполнения и такие же стилистические особенности.

Антропоморфная голова-фигурка из Ашдода древней Филистии датируется серединой XI – серединой X вв. до н.э. С проколом на подбородке (для имитации бороды) она служит хорошей аналогией головам фигурок из Тель Моца и Кейафа. 

 Не так давно, например, был найден небольшой глиняный ханаанский кувшин эпохи Средней бронзы (2000—1600 гг. до н. э), к которому была прикреплена фигурка человечка с уже знакомыми нам чертами лица.

Очевидно, что издревле во всём регионе существовал единый канон изображения людей.

Совершенно непонятно, как на сосудах, употреблявшихся в обиходе, изображали Бога Израиля, тем более, что кувшины из коллекции Моше Даяна, судя по стилю, не иудейские, а филистимские.

Фигурки лошадей также известны из других источников, например из Тель-Рехова (Иорданская долина).

Далеко не все фигурки были связаны с  религиозными культами,  люди на заре цивилизации  изображали мужчин и женщин, животных, растения, геометрические фигуры, а не только богов.

Всадники из храма Моцы могли отображать небесное воинство, неоднократно  упоминаемое в Писании. Пророк Элиша, как мы видели выше, восклицает: «… всадники Его».

Изготовление глиняных всадников не прекратилось в VIII в. до н.э., напротив, именно в это время  они становятся популярными не только в Иудее, но и на всём древнем Востоке и даже в районе Эгейского моря.

В Библии говорится, что царь Йошияу повелел вынести из храма и уничтожить культовые  предметы для Бааля, Астарты и.. воинства небесного. 

«И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам, и стоящим на страже у порога вынести из храма YHWH все предметы, сделанные для Баала и для Ашеры и для всего воинства небесного, и сжёг их за Иерусалимом в долине Кедрон…» (Мел. II (4 Цар.) 23:4).

Вполне возможно, всадники – это и есть «воинство небесное»,  примерно за  два века до царя Йошияу Бог Израиля назывался «YHWH воинств». А самые  передовые войска – это всадники и боевые колесницы. Статуэтки «небесных воинов» служили для защиты храмов  не только в Иерусалиме, но и в Моце, где находилось самое большое зернохранилище Иудеи. И кстати, возможная причина примыкающего к зернохранилищу храма связана именно с тем, что присутствие божества охраняло огромные запасы зерна, без которого многие могли быть  обречены на голод. 

Впрочем, из Писания известно и о конях: «…и лошадей, которые поставили Шемешу (ханаанское божество) цари иудейские, он перенёс от входа в дом YHWH в комнаты Нетан-Мелеха, царедворца» (Мел. II (4 Цар.) 23:11).

Все эти известные артефакты  на данный момент не позволяют принять версию изображения YHWH в виде всадника. С другой стороны,  и  не умаляют теорию о некоем храмовом изваянии, олицетворяющем Бога Израиля. Возможно, Его изображали, как и верховное божество Эла, сидящего на престоле, только были чуть другие стилистические особенности и дополнения, херувимы  например. Ведь были же изображения, посвящённые другим богам, а чем Наш «хуже»?

Если всё же в X-IX вв. до н.э. существовало изображение Бога Израиля, то в Писании должно быть указание на это, пусть даже в завуалированной форме.

Давайте посмотрим…

«Да не будет у тебя никаких богов перед Лицом Моим» (Шемот (Исх.) 20:2).

Не исключено,  что эти слова свидетельствуют не о метафорическом восприятии «лица Бога», а о натуральном. В святилище YHWH может находиться только изображение Его самого и больше никаких иных богов.  В истории о ковчеге Завета в филистимском храме  это наглядно показано: «И вот лежит Дагон лицом к земле перед ковчегом YHWH, а голова Дагона и обе кисти рук его, отсеченные, на пороге…» (Шемуэль I (1 Цар.) 5:4).

В данном отрывке Бога Израиля олицетворяет ковчег Завета, на котором, судя по Писанию, имелись вычеканенные из золота херувимы с обращенными друг к другу лицами и с простертыми вверх крыльями (Шемот (Исх.) 25:9–28:43).

Как мы видим, запрета на изображения божественных символов не существовало.

В самой Торе находятся десятки мест, которые, на первый взгляд,   упоминают изваяние Бога Израиля. Например:

«…и из корзины с опресноками, которая пред YHWH, взял один опреснок, и один хлеб с елеем, и одну лепёшку, и возложил на тук и на правое плечо и положил все это на руки Аарону и на руки сынам его, и принёс это, потрясая пред YHWH» (Вайкра (Лев.) 8:26-27).

Судя по тексту, священник Аарон и его сыновья провели  обряд приношения: положив хлеба и елей на жир и мясо (правое плечо овна) и потрясли всем этим «бутербродом» перед изображением, символизирующем Бога Израиля.

«И встали они поутру, и поклонились перед YHWH…»  (Шмуэль I (1 Цар.) 1:19).

Также и в других местах Писания: «И пошёл царь Давид, и предстал перед YHWH, и сказал: кто я…» (Шмуэль II (2 Цар.) 7:18).

Слово לפני «лифней» дословно означает «перед лицом», поэтому с высокой долей вероятности можно предположить, что речь идёт о некоем объекте, перед которым предстают, приносят жертвы, падают ниц.

Царь Хизкияу, судя по Писанию, — первый из иудейских царей, который начал  борьбу со святыми  изображениями, уничтожив медное изваяние змея, изготовленное по преданию самим Моисеем (Бемидбар. (Числа) 21:8).

«…истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израиля кадили ему и называли его Нехуштан» (Мел. II (4 Цар.) 18:1-5).

Кроме этого отрывка Писание не сообщает о том, что в Храме Соломона сыны Израиля поклонялись медному изображению.

Авторы рассказов о даровании Моше заповедей пытаются донести до нас идею единобожия, якобы появившуюся на заре возникновения народа Израиля. Однако в других библейских текстах перед нами предстаёт несколько иная картина, менее идеальная и более сложная.

Израильтяне подражали хананеям, превращая YHWH в божество, полномочия которого ограничены рамками определённой территории.

Однако пророк Миха (Михей) чуть ли не впервые провозглашает YHWH Богом всей земли: «И посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли» (Мих. 4:13).

Пророк Йешаяу вторит ему: «Я YHWH, и нет иного; нет Бога кроме Меня» (Ис. 45:5). «Ибо так говорит YHWH, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я YHWH, и нет иного» (Ис. 45:18).

В этом свете становится понятен призыв, приписанный для убедительности законодателю Моше (Моисею) «YHWH — Бог наш, YHWH – один».

С появлением заповеди о единстве YHWH  отпало понятие божества, которое являлось покровителем определённой местности. Теперь полномочия и владычество Бога YHWH простираются по всей земле Израиля.

Трудно точно сказать, когда появился текст «Дварим» («Второзакония»). Возможно, при Хизкияhу  или во время другого реформатора – царя Йошияhу (Иосии), который царствовал в первой половине VII в. до н.э.

Писание рассказывает, как во время перестройки  Иерусалимского храма первосвященник Хилкия нашёл «Книгу Закона» и познакомил царя с заповедями (Мел. II (4 Цар.) 22:8-11).

Мы не можем знать наверняка, действительно ли нашёл Хелкия свод законов, о которых, как ни странно, никто не знал: «И пошел царь в дом Господень, и все Иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до большого, и прочел вслух их все слова книги завета, найденной в доме Господнем» (Мел. II (4-Цар.) 23:2). Или он  подсунул писцу Шафану последние достижения иудейской интеллектуальной мысли, основанные на древнейших преданиях и законах?

Йошияу,  будучи под впечатлением текста книги, заключил с Богом Израиля союз, очень похожий на описание из Дварим договора Моше с народом Израиля: «Потом стал царь на возвышенное место и заключил пред лицем Господним завет — последовать Господу и соблюдать заповеди Его и откровения Его и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего, написанные в книге сей. И весь народ вступил в завет» (Мел. II (4-Цар.) 23:3).

Вот именно тогда и появился тотальный запрет изображать божество?

Вместе с этим, мне не хотелось бы полностью сбрасывать со счёта версию о раннем происхождении запрета создавать изображения YHWH.

 Скорее всего, Имя Бога Израиля יהוה не означает «Сущий», дословно — «Он есть», хотя и просматривается, на первый взгляд, очевидная связь с глаголом היה (быть, пребывать).  

Однако, в таком случае, третья буква в Имени  יהוה  должна быть не ו «вав», а  י «йуд», как в отрывке ниже, автор которого, чтобы объяснить читателям этимологию Имени, меняет при этом буквы. 

Бога Израиля  зовут уже не YHWH, а AHYH.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה ‘אֶהְיֶה, אֲשֶׁר אֶהְיֶה’; וַיֹּאמֶר ‘כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם (שמות 3:14)

«И сказал Бог Моше: AHYH, который AHYH (Предвечный). И сказал: так скажи сынам Израиля:  AHYH послал меня к вам» (Шем. (Исх.) 3:14).

Имя AHYH Эhье  не прижилось. Похоже,  не удалось вытеснить сакральное YHWH.  И хотя о верном произношении мы можем лишь догадываться с той или иной степенью вероятности, но в древности точно знали, как произносить Имя Бога.

Библейский текст доносит до нас рассказ об откровении Бога на горе Хорев (Шем. (Исх.) 3:1). 

Исходя из того, что Моше жил в Мидиане (Мадиаме),  логично предположить, что пасти стадо овец он не пошёл бы слишком далеко, например  в Синай. 

Клавдий Птолемей, рассказавший о Мидиане в трактате «Руководство по географии» (VI, 7), указывает на восточный берег Красного моря.

Благодаря археологическим раскопкам нам известно о группе полукочевников, живших рядом с местом, на которое указал Птолемей.  

Обитатели оазиса Курайя создавали ценившиеся в древнем мире, прекрасные, оригинальные керамические изделия, по уточненным данным датируемые XIII-X вв. до н.э. Этот гончарный стиль в научной среде принято называть Qurayyah (QPW).  

Ремесленники Курайя считались экспертами в области обработки металлов. Эти специалисты приглашались  для работы не только  египтянами, но и кочевниками шасве (или шасу).

В библейском рассказе из «Книги Судей» повествуется о войне между сынами Израиля и мадианитами (они же сыны Ишмаэля), которые, проиграв в битве сынам Израиля, откупились золотыми изделиями и заключили с ними мир (Кн. Судей 8:24-26).

Мужа сестры Давида звали Йетер Ишмаэли (Кн. Хроник I; 2:17), очевидно он был из сыновей Ишмаэля и носил почти такое же имя, как и отец супруги Моше, жрец Мидиана Итро (Шем. (Исх.) 3:1).

Согласно египетским текстам XIV век до н. э.,  рядом с Мадианом находилось племя Шасве (или Шасу).

В египетских текстах (колонна в Солебо и стена в Амаре) говорится об этом племени, проживающем в земле Сеир. Очевидно, речь идёт о горе Сеир в Эдоме. И вот следующее имя в списках – земля кочевников YHW, которое можно прочитать как Яhу или Яhве. 

Египетские иероглифы, также как и в иврите, не имеют гласных букв, поэтому точно произнести название затруднительно. Но зато мы видим связь между божеством кочевников Шасу YHW и именем Бога Израиля YHWH.

В древнейшей   песне Моше, говорится, что «YHWH пришёл с Синая, светил с Сеира и явился с горы Парана…»  (Дварим (Втор.) 33:2).

Также в песне Деборы говорится о том, что «YHWH вышел из Сеира, из земли Эдома» (Шофтим (Суд.) 5:4).

Итак, если YHWH появился из страны кочевников Яhу (или Яhве), то значение имени нужно искать в протоарабской этимологии.

Существует предположение, что Имя YHWH происходит от арабского корня hwy, а слово hawaya означает «страсть, ревность».

В книге Шемот мы находим косвенное подтверждение этой теории: «Ибо ты не должен ты поклоняться божеству чужому; ибо YHWH Ревнитель Имя Его, Бог ревности Он» (Шемот/Исх. 34:14).

Судя по контексту, ревностный Бог Израиля гневается, когда поклоняются иным богам.

Однако идея о Боге-Ревнителе возникла не в Израиле, а в среде курайитов (один из мидианских кланов). 

Благодаря раскопкам в Тимне (к северу от Эйлата), мы узнаём, что курайиты в египетском храме не чтили богиню Хатор, а организовали собственное место для поклонения – скинию.

В их шатре не было рисунков, скульптурок, только каменные столбы (мацевот) и… медный змей искусной работы. Изгибающее тело змея длинной около 20 см., его голова покрыта тонкой позолотой.  Конечно, первое, что приходит на память,  – библейское сообщение о Нехуштане (Кн. Мел. II (4 Цар.) 18:4) и о том, какой искусный мастер его сделал.

Очевидно,  медный змей, уничтоженный царём Хизкияу, был очень похож на артефакт из святилища в Тимне.

После того как египтяне покинули Тимну, мидианитяне стёрли изображение лица Хатор со скальных рисунков; разбили и сбросили храмовые дары в кучу, чтобы в их святилище, построенном на месте египетского храма, не было присутствия иных богов.    

Тора рассказывает, что у Моше была жена-мидианитянка, дочь жреца Итро. 

Это был настолько известный факт, что авторы или редакторы Пятикнижия не смогли его утаить, более того, они рассказывают о влиянии Итро на Моше и помощи в устройстве административной системы: «И послушал Моше голоса тестя своего, и сделал всё, что он сказал» (Шемот (Исх.) 18:24).

Итак, можно допустить, что произошло влияние мидианской культуры на становление традиции, частью которой был запрет изображать иных божеств, ибо Бог-Ревнитель в принципе не допускает подобных вольностей.

Со временем, когда кочевое племя, вышедшее из пустыни, смешалось с местным ханаанским населением, часть жрецов, верных заветам Моше, боролась с иными божествами и их изображениями.  Вполне возможно, они развили идею мидиан или по какой-то причине их осенило, что нельзя изображать не только иных богов, но и Бога-Ревнителя YHWH.

Отголоски этой борьбы мы находим в категоричных запретах создавать рукотворный образ Бога, ибо Он не может быть похож на творение Своих рук.